La clase trabajadora va al infierno

En la era de la «Gran Renuncia» al mundo laboral —es decir, las renuncias masivas debidas al continuo pisoteo de los derechos sociales, la erosión del bienestar, los recortes salariales y el desvanecimiento de la ideología laboral— Gavin Mueller, ofrece una contribución estimulante al debate.

Lorenzo Cerani
Dissipatio

El ensayo «Tecnoludismo: Por qué odias tu trabajo», de Gavin Mueller, investigador en nuevos medios y cultura digital en la Universidad de Ámsterdam, publicado por Nero Edizioni en 2021, parte de una simple provocación: ¿es concebible una revolución sin una exaltación acrítica del vertiginoso desarrollo de las fuerzas productivas? ¿Son realmente una necesidad el futurismo tecnológico y la búsqueda de la automatización a toda costa ? La tecnología debe volver a caminar por sí misma, en lugar de caminar con la cabeza gacha como las reliquias idealistas que tanto la glorifican, convirtiéndola en un viático frente al cambio social y cayendo en la trampa del pensamiento aceleracionista ilusorio.

En la interpretación de autores como Aaron Bastani (aunque también podría citarse el «Postcapitalismo» de Paul Mason), esta orientación del debate apunta al sobredesarrollo tecnológico como antídoto a la crisis social y económica (como escribió el comunista del decrecimiento Kohei Saitō en «El capital en el Antropoceno» (2020)). Esto conlleva el riesgo de no distinguir entre tecnologías más o menos democráticas y de conducir a la sociedad hacia una tecnocracia ilustrada y antidemocrática, similar a los sueños de empresarios como Peter Thiel. Sin olvidar, como sugirió el sociólogo Otto Ulrich bajo el epígrafe «Tecnología» en el volumen colectivo «Diccionario del subdesarrollo» (1992), editado por el activista del decrecimiento Wolfgang Sachs, que la tecnología no es neutral y que produce catástrofes en los ecosistemas socioculturales de los países no occidentales, convirtiéndose en la mano derecha del imperialismo euroamericano. Incluso en el largometraje «Naturaleza muerta» (2006), dedicado a la imponente construcción de la presa de las Tres Gargantas por el cineasta Jia Zhangke, la cámara se centra en la devastación ambiental y humana que acompaña al gran proyecto energético, lo que nos lleva a cuestionar las sombras del desarrollo.

Al invertir la perspectiva, Mueller busca subrayar la contribución de las luchas de los tejedores luditas a la causa emancipadora socialista, rescatándolos del olvido al que los ha relegado la historiografía tradicional (con la excepción de académicos como Eric Hobsbawm y Edward Palmer Thompson). El ludismo, de hecho, lejos de ser una protesta retrógrada y tecnófoba, encarnó la resistencia comunitaria a la transformación del trabajo en una mercancía ficticia, como lo expresó Karl Polanyi un siglo después, mediante la compresión de los salarios y la explotación de las máquinas en contra de la clase trabajadora . Enzo Traverso, en «Rivoluzione. 1789-1989» (2021), también los reivindica como anticapitalistas astutos, organizados y educados, que no se aferraban al pasado, impulsados ​​por la necesidad fundamental de preservar el espacio vital de la disciplina biopolítica de las técnicas, sin por ello rechazar la tecnología a priori. Al defender el marxismo como una teoría del conflicto social que busca identificar las colisiones objetivas que desgarran una comunidad y luego resolverlas dialécticamente, el autor interpreta el frente tecnológico como una coyuntura ineludible para la lucha de clases , el campo de batalla que da paso a futuras luchas sociales. El marxista e historiador de la filosofía Domenico Losurdo, en un ensayo de 2013, ya había interpretado el pensamiento marxista como un intento de reflexionar sobre las contradicciones liberando al materialismo histórico de las lentes reduccionistas que empobrecían su espíritu original.

En este sentido, Mueller pretende desmitificar la narrativa adoptada por los movimientos sociales progresistas a lo largo del siglo XX, que, al igual que los liberales (pensemos en la oda a las «magníficas y progresistas fortunas» cantada por Steven Pinker, Michael Shallenberger y otros ecomodernistas), olvidó el fundamento socioeconómico de la tecnología y su substrato de clase. Frente a todo esto, intelectuales heterodoxos y pioneros como William Morris, Walter Benjamin y Cornelius Castoriadis, explícitamente evocados en las páginas del autor, criticaron las visiones antidialécticas del desarrollo tecnológico, deconstruyeron la mitología necesarista del progreso y enfatizaron el lado restrictivo de la automatización imperante. Refutando rotundamente la opción teórica del comunismo de lujo y las filosofías antilaborales y tecnoentusiastas desde Toni Negri y las teorías de la sociedad red de Manuel Castells hasta Jeremy Rifkin, la subyugación de la fuerza laboral a la maquinaria técnica ha significado la descalificación de los trabajadores y su atomización. La seductora utopía de la liberación del trabajo mediante la automatización, ignorando los límites físicos del proceso (véase el alto consumo energético de la IA), ha acabado creando una generación de «felices y explotados» y «engañados por internet», en palabras de Carlo Formenti y sus estudios sobre cultura digital. En la práctica, estas «utopías letales», según Formenti, han domesticado a los trabajadores con la vana promesa de nuevas clases revolucionarias encarnadas por el cognitariado, han ocultado la teoría del valor-trabajo de Marx, engañándolos al hacerles creer que se encontraban en una fase inmaterial del desarrollo económico, y han convertido la tecnología en fe ciega. Así, al empobrecer a la izquierda de sus ideas más sólidas en favor de la retórica posmoderna, el resultado ha sido desarmarla intelectualmente frente a las ideologías futuristas que han corroído su imaginación, obligando a las masas a normalizar la catástrofe que se avecina. 

Para Mueller, el resultado ha sido el progresivo desmantelamiento de los vínculos interpersonales entre los trabajadores, el aumento del desempleo entre los afroamericanos, la creciente desigualdad de género, la intensificación de la explotación y la polarización del mercado laboral, en lugar de la sustitución de las tareas más arduas y difíciles de reemplazar. Tras revisar ejemplos históricos de sabotaje de tecnologías consideradas peligrosas para la fuerza laboral, interpretadas como luchas de vanguardia que debían redescubrirse, Mueller se centra en el mundo de la alta tecnología para estudiar sus aspectos alienantes y las trampas ideológicamente veladas para la domesticación de la clase trabajadora de la industria del silicio. Como también describieron Luc Boltašnki y Ève Chiapello en «El nuevo espíritu del capitalismo» (1999), el capital ha logrado endogeneizar la crítica en su propio beneficio, reciclando las necesidades de las personas para su propio provecho, permitiendo que las computadoras «tomen el control», como lo expresa Mueller, fragmentando el trabajo mismo para someterlo. La cultura hacker, en este sentido, sería la punta de lanza del sabotaje tecno-ludita, cuyo objetivo es reafirmar el uso colectivo y democrático de la tecnología (tecnologías «abiertas», como escribió el ecosocialista André Gorz en 1977), en contra de la narrativa común que las presenta como tecnología de código abierto. Las batallas por la privacidad, el copyleft, los bienes comunes digitales e incluso el uso de la web profunda para evitar el rastreo representarían muchos frentes de la lucha ludita contra una tecnología percibida como ajena a las necesidades de los trabajadores, un instrumento de subsunción capitalista en lugar de una oportunidad para la desalienación. Como en una obra reciente de Valentina Tanni («Antimáquinas: Despreciando la tecnología» para Einaudi), el ataque de la autora a la tecnología no se resuelve en el primitivismo ni en la civilización del sistema actual, sino en proponer un enfoque dual original: marxismo y decrecimiento. Para Mueller, el marxismo debe adoptar una política desaceleracionista y antiproductivista sin perder el fuego sagrado de la revolución desviándose por el camino espontáneo de los cambios en el estilo de vida, como desearía una izquierda de oposición controlada.En este sentido, el decrecimiento no debe significar adoptar políticas populares, prácticas políticas subjetivas y bienintencionadas que eluden los problemas colectivos, siguiendo la crítica de Nick Srnicek y Alex Williams en «Inventando el futuro: Por un mundo sin trabajo». Como reitera el padre fundador Serge Latouche en «Una breve historia del decrecimiento: Orígenes, objetivos, malentendidos y futuro», no significa apoyar la regresión económica, sino explorar alternativas al desarrollismo. Desde esta perspectiva, el decrecimiento no sería una utopía populista invertida, como escribe Domenico Losurdo en «La cuestión comunista: Historia y futuro de una idea», sino un proyecto metapolítico que desestabiliza la imaginación económica, trascendiendo la izquierda y la derecha en favor de una transición respetuosa con el medio ambiente hacia una economía informal mutualista.

Al terminar la obra, quedan algunas preguntas sin respuesta. Que el laboratorio filosófico-político de Marx contaba con ideas ecológicas a priori, ha sido confirmado por obras como «El ecosocialismo de Karl Marx» de Kohei Saitō, mientras que su comparabilidad con el decrecimiento sigue siendo objeto de debate (el propio Saitō fue acusado de malthusianismo en Jacobin). Se podría defender al autor recordando que lo que hace que una filosofía sea más flexible es su capacidad para explorar lo desconocido cuestionando constantemente sus presupuestos y abrazando hibridaciones fructíferas. Un riesgo en la propuesta del texto podría ser su dependencia del subjetivismo de estas luchas ; de hecho, por muy adelantadas a su tiempo que fueran, estas batallas rara vez tuvieron una base política que pudiera haberlas promovido e institucionalizado. Se trataba principalmente de movimientos marginales, que operaban tras bambalinas del discurso público, innovadores como eran, pero «atemporales» porque percibían las disyunciones de su tiempo, como lo expresó Giorgio Agamben. En otras palabras, el ludismo tecnológico, sin un verdadero liderazgo partidista, podría fracasar (como los Chalecos Amarillos) en una revuelta irracionalista, un fin en sí misma, aferrándose idealistamente a la esperanza de un cambio de rumbo confiado a individuos fácilmente seducidos por las sirenas del sistema. Sin embargo, anticipándose a la crítica, es cierto que el autor, cayendo en un utopismo simplista, no cree que los luditas sean directamente capaces de romper las riendas del sistema, esperando que el propio ludismo pueda dotarse de un plan políticamente elaborado. La pregunta de «¿Qué hacer?» sigue en pie.

Quizás una propuesta más realista podría contemplar una transición menos drástica hacia un modelo social alternativo, similar al socialismo con características chinas, que desvincule el mercado del capitalismo (como enseñan autores como Fernand Braudel y Karl Polanyi) y construya un socialismo de mercado capaz de implementar políticas redistributivas sólidas. En este sentido, las premisas de la filosofía política de Gavin Mueller podrían atenuarse, aceptando el arsenal teórico que ha puesto a nuestra disposición, pero explorando pasos intermedios y optando por reapropiarse de las instituciones políticas existentes antes de considerar nuevas medidas (Proudhon, por ejemplo, distinguió entre propiedad y posesión, buscando una mediación). Dado que, como escribió el antropólogo David Graeber en 2011, la relación de propiedad y el concepto mismo de moneda son historicizables y no valores eternos aprisionados en una torre de marfil, la cuestión sería cómo construir estructuras políticas alternativas sin «socializar la pobreza», como siempre han argumentado sarcásticamente los neoliberales. Lo que perdurará de este valiente texto es su audacia para desafiar los dogmas establecidos en su propio terreno, presentando un Marx alternativo, intentando alianzas inusuales y cuestionando la creencia pararreligiosa heredada de las fuerzas de izquierda en su desarrollo acrítico. Solo por esto, el autor merece ser leído: por haber transgredido las interpretaciones más doctrinarias del socialismo al revelar atisbos hasta ahora inéditos del mismo.