Adriano Scianca.- Elements

ELEMENTOS. Su último trabajo está dedicado a la dicotomía entre “Europa” y “Occidente”, un tema recurrente y central en el pensamiento de la Nueva Derecha en particular. ¿Por qué sentiste la necesidad de una “aclaración” sobre este tema?

ADRIANO SCIANCA: Porque las reacciones a la guerra en Ucrania que he podido observar en el mundo inconformista italiano (pero creo que la situación no es diferente en Francia) me han mostrado, por una parte, círculos prorrusos que han seguido el discurso de Moscú hasta el punto de confundir completamente la noción de Europa con la de Occidente, haciendo de ello un único bloque «satánico» hostil al avance del «mundo multipolar»; y, por otro lado, círculos hostiles a este discurso hasta el punto de alinearse igualmente absolutamente con el campo opuesto, el de los liberales y occidentalizados, a BHL. En la práctica, la noción de Europa quedó reducida a la de Occidente por dos direcciones opuestas: quienes se oponían a este bloque y quienes lo exaltaban. Por esta razón me pareció apropiado volver a esta distinción básica.

ELEMENTOS. Si usted concluye que existe una diferencia ontológica entre «Europa» y «Occidente», su argumento rechaza sin embargo cualquier maniqueísmo simplista y no duda en criticar ciertos «hábitos mentales» de la derecha radical que a veces adopta, según usted, posturas caricaturizadas, en particular respecto a Estados Unidos, considerado como «el Gran Satán». Pero si no son el «mal» absoluto, ¿no siguen siendo Estados Unidos el principal enemigo de una Europa soberana, poderosa e independiente, la única que podría competir verdaderamente con ellos?

ADRIANO SCIANCA: Confieso que tengo cierto escepticismo respecto a la categoría de «enemigo principal», que me parece que nace de una lectura errónea de Schmitt. El jurista alemán es un maestro del pensamiento concreto y cuando habla de enemigo y amigo tiene en mente un conflicto existencial que ya está en marcha incluso antes de que comiencen los análisis políticos. Por el contrario, si ahora me pusiera a elaborar una lista de los principales enemigos, clasificando una serie de potencias geopolíticas según mis simpatías y antipatías filosóficas, estaría realizando un ejercicio muy abstracto y, por tanto, muy poco schmittiano. ¿Es Rusia el principal enemigo de un ucraniano hoy en día? ¿El principal enemigo de un italiano en 1915 era el Imperio austrohúngaro? ¿Es el Islam el principal enemigo de un francés que acudió al Bataclan la noche del 13 de noviembre de 2015? Tengo la impresión de que en todos estos casos, siempre es la realidad la que elige por nosotros, antes de cualquier evaluación filosófica. Sin embargo, no quiero eludir la pregunta: Estados Unidos sigue siendo sin duda una potencia espiritual, cultural, geopolítica y económica antieuropea. No tengo ninguna duda de ello. Los estadounidenses todavía nos ven como el imperio corrupto del que huyeron para fundar el Nuevo Israel. Sin embargo, rechazar el maniqueísmo moralista que ve a Estados Unidos como el Gran Satán y a cualquiera que se declare antiamericano como un aliado objetivo no significa dar un paso hacia Washington, sino considerar la autonomía respecto de Estados Unidos de una manera menos infantil y más realista, y por tanto también más efectiva.

ELEMENTOS. Usted afirma con razón que el rechazo de «Occidente» no debe confundirse con un neoludismo tecnofóbico y un deseo de volver a «la lámpara de aceite». Sin caer en estos excesos, ¿no forman parte del ADN europeo el sentido de la medida, el respeto a la naturaleza y a sus límites, la voluntad de luchar contra la hybris de una cierta precipitación tecnocientífica?

ADRIANO SCIANCA: Los antiguos romanos santificaban las fronteras, las ponían bajo la protección del dios Término, pero continuaban expandiéndolas cada vez más. Cada descubrimiento, cada invención, desde la rueda hasta el fuego, desde la pólvora hasta la energía nuclear o la inteligencia artificial, lleva a superar límites y a experimentar con otros. En última instancia, a nadie, por muy «fáustico» que sea, le gusta estrellarse contra una pared a toda velocidad o morir por radiación nuclear. La ausencia total de límites sería realmente insoportable. Sin embargo, una cierta tensión hacia lo desconocido, hacia la aventura, hacia el riesgo, hacia el descubrimiento y la experimentación me parece inherente al espíritu europeo y casi únicamente así. Por supuesto, este rasgo de identidad experimenta una dialéctica compleja con la tensión hacia el orden, la armonía, la tradición. Pero ningún orden es eterno, ni siquiera el divino, como nos enseñan las turbulentas teogonías indoeuropeas. Lo que me parece intrínsecamente antieuropeo es la idea de un límite absoluto, de una prohibición metafísica, de reglas dadas de una vez por todas y que el hombre debería contentarse con aceptar pasivamente. En cuanto a la hybris, recordemos que originalmente es la arrogancia de un hombre hacia su semejante de su mismo rango (por ejemplo Agamenón que roba el botín de Aquiles) en un juego de poder siempre tenso y disputado, y no el «pecado» de un hombre que no sabe «permanecer en su lugar» en jerarquías ontológicas fosilizadas.

ELEMENTOS. Usted escribe que para afirmar la propia «europeidad» frente a Estados Unidos no basta con privarse de Coca-Cola, McDonald’s, vaqueros y Marvel. Es innegable, pero ¿no es, sin duda, un requisito indispensable? Para reconstruir ese «ser en el mundo» específicamente europeo que usted reivindica, ¿no es necesario desprenderse de las trampas que el «poder blando» estadounidense ha impuesto a lo largo del tiempo y que, lejos de ser meramente superficiales, modelan los espíritus y los comportamientos?

ADRIANO SCIANCA: Ciertamente no puede haber un buen europeo que sólo coma en McDonald’s y vea películas de Marvel. Mi crítica, sin embargo, se dirige a un cierto moralismo, que resuelve toda la cuestión en una carrera hacia la pureza individual. También creo que el poder blando se combate oponiéndolo a otro poder blando, y no haciendo el asceta. Yo añadiría una reflexión más: ¿La americanización se está extendiendo hoy más a través de las hamburguesas de McDonald’s o a través de narrativas que incluso nos gustaría que fueran “disidentes”? Hay una americanización a través del conformismo, ciertamente, pero hay otra, quizá más peligrosa, que se impone a través de un supuesto anticonformismo. Hoy en día ha surgido una “disidencia” que razona según patrones estrictamente americanizados. Hace unos años, escuché a una mujer de la misma edad que mis padres, sin ninguna afiliación política radical, que quería hacerme creer que Biden había sido arrestado en secreto y que los grandes medios de comunicación estaban ocultando la verdad. ¿Por qué esta plácida abuela, que probablemente nunca había comido un Big Mac, en el corazón de la Italia profunda y auténtica, me repetía tonterías de QAnon con tanta convicción? ¿Por qué oímos cada vez más a “disidentes” seguir a predicadores religiosos, adoptar categorías políticas mesiánicas y predicar el derecho absoluto a la autodefensa armada en la propia propiedad? Antes de juzgar a los estadounidenses que están lejos de nosotros, miremos a aquellos que ya están entre nosotros.

ELEMENTOS. Usted subraya la necesidad de un cierto «pragmatismo político» para escapar del romanticismo improductivo y del «absolutismo» incapacitante. ¿Hasta dónde debe llegar este “pragmatismo” sin correr el riesgo de convertirse en “compromiso”? Por ejemplo, ¿podemos (o debemos) apoyar a Emmanuel Macron por su proclamada aspiración de crear un “ejército europeo” que podría convertirse en uno de los pilares de la “Europa poderosa” a la que aspiramos?

ADRIANO SCIANCA: Si un gobierno «enemigo» hace algo que va en la dirección correcta, es correcto resaltar sus contradicciones, su insuficiencia, su hipocresía, pero no se puede apoyar de la noche a la mañana lo contrario de lo que siempre se ha apoyado sólo para molestar a los dirigentes. Está claro para todos que el activismo de Macron en el frente de defensa común no es más que un intento desesperado de pasar a la historia como un estadista europeo a pesar de sus fracasos en casa. Así como resulta evidente para todos que su perfil antropológico y cultural no se adapta al papel de liderazgo que de repente pretende poder desempeñar. Y sin embargo, después de haber reprochado a esta Europa su impotencia, su indefensión, su desarme, su situación al margen de la historia, no se le puede reprochar exactamente lo contrario, simplemente por miedo a ser asociado con Macron. En mi libro evoco la imagen de una «singularidad europea», inspirada en la singularidad tecnológica. Como sabemos, esta última representa la fase en que las máquinas inteligentes comienzan a programarse, cada vez más rápidamente, escapando al control de quienes las habían diseñado para fines completamente diferentes. De la misma manera, es posible que la poderosa Europa, una vez puesta en marcha por estas clases dominantes, se convierta en otra cosa, escape al control de quienes la evocaron y los barra. En cualquier caso, no me convertiré en partidario de nuestra impotencia por miedo a parecer comprometido con el macronismo. Sobre todo porque quienes hacen tales acusaciones suelen tener conocidos mucho más embarazosos.

ELEMENTOS. En las páginas finales del libro usted menciona como objetivo de los «buenos europeos» el concepto de Hesperia, también propuesto por David Engels, un término que a primera vista puede parecer un poco abstruso o al menos relativamente «desencarnado». ¿Podrías darnos una definición concreta?

ADRIANO SCIANCA: Es un concepto que resulta de una traducción un tanto creativa de una distinción heideggeriana. El filósofo alemán contrastó Occidente y el Abend-Land. El primero es el Occidente que conocemos, globalista y desarraigado. El segundo es algo completamente diferente, es el renacimiento del genio griego pero en un contexto que ya no es el de Grecia. Los traductores franceses tradujeron Abend-Land como Esperia (que por cierto es uno de los nombres más antiguos dados a Italia por los griegos). Guillaume Faye retomó este concepto y lo desarrolló a su manera. Evidentemente, siempre es un poco difícil dar sustancia concreta a los conceptos filosóficos, pero en mi caso, el concepto sirvió para romper la dialéctica binaria entre el occidentalismo de la Ilustración y el antioccidentalismo oscurantista. Hay una tercera vía: una que busca combinar fuerza y ​​libertad, ley e identidad, tecnología y raíces. Occidente es el nombre del lugar donde muere el sol, Esperia es el nombre de la tierra que guarda al sol en la noche del mundo, esperando su inevitable renacimiento.

Entrevista realizada por Xavier Eman